Pourquoi
les gens meurent-ils ?
Quelle
est l'essence de l'Alchimie Daoiste ?
Xing
et Ming. Fusion de l'Esprit, Xing avec l'énergie, Ming.
Pourquoi les gens meurent-ils s'ils n'ont pas de
maladies ? La vieillesse en est la raison pourrait-on dire. Mais
pourquoi donc cette vieillesse arrive-t-elle, quel en est le
mécanisme ? Un Homme vieilli et meurt parce qu’il dépense
son énergie vitale, c'est semblable à la batterie d'un jouet,
lorsque la batterie est neuve le jouet fonctionne et lorsqu' elle est
vide le jouet s’arrête... De quel genre de batterie s'agit- il ?
C'est quelque chose qui se situe quelque part, dans l'abdomen.
Dans
la tradition Chinoise, cette « batterie » est appelée
Ming 命qui
est traduit par Vie ou destinée. Ming est aussi connu sous le nom
de Yuan Qi 元氣
en médecine traditionnelle
Chinoise, par contre, dans le Daoisme, un autre caractère est
utilisé, Yuan Qi 元炁,
Qi Originel [1]. Il est consommé en permanence et lorsqu' il n'y en
a plus un homme « aimable » avec une faucille à la main
se présente...
Ming
est une substance réelle et compte tenu d'une sensibilité
perfectionnée, elle peut être ressentie. Ming peut être renouvelée
seulement par la maîtrise de l'Alchimie Daoiste (selon les archives
de notre école d'autres traditions possèdent aussi une telle
méthode identique en essence). A noter qu'en Chinois « mourir »
s'écrit avec emphase 失命,
c'est-à-dire littéralement « perdre Ming ».
Mais
à part Ming, il y a une autre substance qui elle se situe dans la
poitrine, et n'importe quelles autres écoles spirituelles
s’efforcent de la perfectionner. Toutes basent leurs enseignements
dessus, elle est appelée Xing 性,
qui est traduit par Nature. En Chinois, on l'appelle aussi 心性,
Nature du cœur ou 本性,
Nature fondamentale. Toutes les méthodes de méditation, de prières,
pour arrêter le dialogue interne, etc.. s’apparentent à cela. Le
mécanisme est simple en théorie, il faut réduire les vibrations,
enlever les vagues afin d'atteindre une paix complète. Si vous allez
encore plus loin, vous entrerez alors dans une paix stable, le
souffle s'en ira, le cœur s’arrêtera presque de battre et un
Esprit Yin, Yin Shen 阴,
sera capable de quitter le corps. C'est ce qui est en réalité
appelé l'illumination dans le Bouddhisme Chan ultérieur. De plus,
ce travail pourrait amener à l'amélioration de certaines aptitudes.
Cet Esprit est ce que beaucoup de cultures appellent un fantôme, il
est identique à l’âme qui quitte le corps à la mort et qui est
aussi appelé Yin Shen.
Cependant,
et contrairement à la personne mourante, cet Esprit est connecté au
corps du pratiquant, et lorsque cette expérience de sortie du corps
arrive et que l'Esprit revient dans le corps certains signes
indiquent que cela s'est réellement produit. Quoi qu'il en soit,
l'Esprit de la plupart des pratiquants modernes ne sort pas de leur
corps, ils ne font que voyager dans leur imagination et c'est un
phénomène différent.
Toutes
les religions et les doctrines récentes espèrent une telle
expérience hors du corps, aussi l'attention portée à la MORALITÉ
y est très grande. Contrôler les passions, c'est leur slogan
principal.
Si à sa mort un tel
pratiquant n'a pas atteint la maîtrise, son âme, comme toutes les
âmes défuntes ira dans un monde encore pire (l'enfer dans la
terminologie Chrétienne). Après la mort la mémoire d'une personne
ordinaire n'est pas conservée, mais la mémoire d'une personne qui a
atteint la perfection de l'Esprit Yin le sera. Seulement, il ne peut
rien faire avec et il ne renaîtra pas en tant qu'humain une nouvelle
fois. Son professeur ne pourra être qu'un autre Esprit Yin,
c'est-à-dire un autre être des mondes inférieurs. Les mondes
supérieurs sont fermés aux Esprits Yin.
Xing
et Ming sont les deux parties issues de la séparation de l'unité
primordiale. Si Xing en est la partie Yin, Ming en est la partie
Yang. L'Esprit Yin (Xing) est inerte et n'a pas d'énergie. Par
conséquent, il ne peut s'élever jusqu'aux mondes supérieurs, pour
cela il a besoin d'énergie comme une fusée a besoin de carburant
pour le décollage. Utiliser seulement la méditation et toutes les
méthodes liées au travail de la Nature (Xing) change seulement les
caractéristiques Yin, mais ne produit pas de changements
qualitatifs. La tradition Daoiste ancienne utilise l'énergie de Ming
pour la fusionnée avec Xing. De cette façon on transforme les deux
en un Esprit Yang, appelé aussi Embryon de Dao, qui lui
contrairement a le réel potentiel de s'élever jusqu'aux monde
supérieurs. C'est donc la fusion de l'énergie, du Qi Originel,
Ming avec l’âme, la Nature fondamentale Xing qui est l'essence de
l'Alchimie Daoiste, Nei Dan.
Ainsi,
le but de L'Alchimie est d'unir Xing et Ming afin de créer un Esprit
Yang, un Embryon de Dao qui aura lui au contraire le pouvoir de
monter vers les mondes supérieurs.
Vous
pouvez comprendre comment parfaire Xing par vous-même ou par les
livres, mais la méthode pour parfaire Ming, vous pouvez seulement la
recevoir oralement de votre Maître. Une question importante est :
pourquoi en est-il ainsi ? c'est à cause du fait que le secret
de Ming est bel et bien le secret de la vie et de la mort ! En
entreprenant la pratique la personne viole une loi naturelle. Cette
loi établit qu'une personne NAIT, GRANDI, FAIT DES ACTIONS DANS LE
MONDE, LAISSE OU PAS UNE PROGENITURE DERRIERE ELLE , DEVIENT VIEUX ET
MEURE. Souvenons-nous de la phrase Daoiste : « Mon destin
(Ming) est en moi et pas au Ciel !». C'est-à-dire qu'un
Daoiste ne suit pas « la Nature » mais plutôt la
surmonte et va à son encontre.
La
méthode donnée par le Maître n'est pas si compliquée donc tout le
monde peut changer sa destinée, Ming. Vous n'avez pas besoin d'une
moralité spéciale, vous avez juste besoin d'y travailler dur avec
persévérance. Une personne ordinaire même talentueuse n'a pas
beaucoup de temps pour faire quoique ce soit de bon ou mauvais.
Pendant l'enfance et l'adolescence, il y a beaucoup de comportements
inconscients automatiques. A l'âge adulte, quand on commence juste à
avoir toutes nos forces, les maladies et le déclin commencent à
apparaître. Quand une personne atteint le plus haut niveau dans sa
compréhension du sens de la vie, ironiquement, elle n'a aussi plus
la force nécessaire pour faire quelque chose.
Comme
Zhang Boduan ( l'un des patriarches du courant Alchimique dit du sud,
Nan Zong et auteur du célèbre traité d'Alchimie Daoiste « Wu
Zhen Pian », Versets de l'éveil à la réalité.) le dit :
« La vie humaine est comme une bulle à la surface de l'eau,
hier sur un cheval et maintenant le corps gisant, allongé dans un
cercueil, immergé dans un rêve de mort. » . « Se
rappeler la mort » est un des principes des anciennes
traditions. Et maintenant que vous pouvez changer votre destinée et
prolonger la vie, qu'est-ce que cela veut dire pour l'humanité ?
est-ce possible sans responsabilités ?
Pourquoi Xing peut être compris au travers des livres ?
parce que l'esprit fonctionne d'une manière plutôt manifeste, si
on l'observe on peut comprendre qu'il est bon de ne pas être
excessivement émotif ; un esprit calme apport un sentiment de
pureté ainsi qu' un effet énergisant, etc... Si vous allez encore
plus loin, vous pouvez même amener votre propre Esprit (Yin bien
sûr) à quitter le corps. Cependant, cela doit être fait avec de
grandes précautions car si la personne est faible, l'Esprit ne
reviendra pas dans le corps et une mort certaine s'ensuivra. Toutes
ces choses sont décrites en détail dans différents ouvrages et
c'est pourquoi il est dit que l'on peut connaître Xing par soi-même
et à partir des livres.
Quant
à Ming, une personne ne peut rien y comprendre, elle peut seulement
sentir la différence entre la jeunesse et la vieillesse etc.., mais
il est difficile de déterminer si l'énergie sort ou entre.
Pour
voir tous ces processus clairement, vous avez besoin d’être
quelqu’un avec une pensée qui soit déjà au niveau cosmique.
Chaque seconde de la vie passée dans l'illusion de la permanence,
nous courrons en réalité sur un tapis roulant invisible, nous
volons en fait sur une « boule » dans le cosmos.
Qu'arrive-t-il
à l'univers, comment les énergies changent-elles, qui comprend cela
de nos jours ? Pour renouveler Ming, vous devez être capable de
changer avec le cosmos, prendre ce qui peut assister à cette tâche
et rejeter le reste. C'est l'ancienne doctrine Chinoise des
changements[2]. Comment les contemporains peuvent-ils comprendre
cela, en vivant près d'une horloge sans vie et en pratiquant selon ?
Dans n'importe quel système de Qi Gong moderne, vous entendrez que
le temps et l’espace ne comptent pas, que votre pratique du Qi Gong
vous aide à « aller au-delà des lois naturelles » et
cela est dit par des gens ordinaires qui ne peuvent même pas se
défaire des lois du froid, de la chaleur, de la nourriture et de la
faim, mais présument pouvoir se « débarrasser de l'influence
du cosmos » !
Donc,
une personne moderne n'a pas d'autre alternative que de chercher la
transmission directe d'une connaissance qui vient d'un temps où
l'humanité avait une compréhension claire des lois cosmiques. Bien
sûr, on pourrait penser qu'un génie comprenant toutes ces lois
pourrait naître, mais une telle personne extraordinaire n'aurait
besoin de rien de ce monde, encore moins d'une transmission. D'un
autre côté il y a les méthodes contrefaites inventées par des
gens ordinaires, ces méthodes sont souvent seulement une projection
de leurs esprits et qui n'a rien à voir avec les lois du cosmos.
Voici un exemple : est-ce que quelqu'un a réussi à déchiffrer
le Yi Jing ? Je pense que la réponse est évidente d'où
l’émergence du besoin de la transmission en personne. Dans ce cas,
premièrement, il n'y aura pas de déformations et deuxièmement il y
aura un entraînement personnalisé pour chaque personne.
Troisièmement, afin d'éviter les déviations, la pratique sera
faite sous la supervision du Maître ( et non pas comme aujourd’hui
où dans les salles les participants font tout ce qu'ils veulent).
Aussi,
un rituel d'acceptation de l’élève est la promesse du Maître
d’être personnellement responsable pour son élève, de se porter
garant pour lui y compris avec sa propre destinée...
«
古圣有言曰:
命由性修
性由命立 命者炁也性者神也炁 则本不离神神则有时
离炁 »
Les
sages anciens disaient : Ming est cultivé à partir de Xing,
parce qu’il faut la condition spirituelle véritable pour trouver
un Maître puis pratiquer, c'est-à-dire que l'on a besoin d'un état
d'esprit correct pendant la pratique. Xing est établie à partir de
Ming, sans le renouvellement est le raffinage de Ming le travail
spirituel véritable est impossible. Le Qi est fondamentalement
inséparable du Shen (l'Esprit), si le Qi vient à se séparer du
Shen c'est la mort instantanée, donc tant qu'une personne est en
vie, ils sont inséparables. (référence aux expériences de sortie
du corps du Shen alors que le Qi reste dans le corps.)
Auteur :
D.A Artemiev
[1]
Alors que le caractère Qi se prononce et se lit de la même manière
dans les deux exemples, 炁
se
réfère
à un type d'énergie différent. Les médecins ne connaissent que
l'énergie du Ciel postérieur, Hou Tian Qi, alors que les Daoistes
utilisent l'énergie du Ciel antérieur, Xian Tian Qi...
Par
conséquent, les médecins ne comprennent pas ce qui est contenu dans
les reins et écrivent par erreur Yuan Qi 元氣.
Ming et le Qi Originel (le Qi des Daoistes) sont la même chose.
Xian
Tian Qi, le Qi du Ciel antérieur est reçu avant la naissance et ne
peut être renouvelé et augmenté en quantité par l'Homme
ordinaire.
Hou
Tian Qi, le Qi du Ciel postérieur est l'énergie qui « nourrit »
un Homme après la naissance : la nourriture, l'eau, l'air, le
Qi environnant... beaucoup de choses, mais le point principal c'est
que cela ne peut pas remplacer le Qi Originel.
Ming
n'est pas exactement situé dans les reins, mais est étroitement lié
à eux puisque le système des reins est une partie du système
reproductif et de dégorgement du corps humain, donc les reins
utilisent leur énergie directement dans un but de reproduction...
[2]
Le
Zhou Yi Can Tong Qi, "Sceau de la triple concordance selon le
livre des changements des Zhou (Yi Jing)" de Wei Boyang,
considéré comme "l’ancêtre de tous les livres alchimiques"
est axé sur cet aspect, sur le fait que les procédures alchimiques
pour qu'elles fonctionnent doivent être liées aux changements de
l'énergie dans l'univers, c'est-à-dire qu'il doit y avoir une
concordance entre ces changements et la pratique alchimique afin que
celle-ci soit une réussite.
Le cours de préparation obligatoire.
Le cours de préparation obligatoire.
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