lundi 26 octobre 2015

La Différence entre le Qi Gong et L'alchimie taoïste


Récemment, il y a une idée répandue qui veut que le taoïsme, l'alchimie et le Qi Gong soient une seule et même chose, c'est une vue erronée. Le Qi Gong de nos jours n'est rien d'autre qu'une partie dégénérée de l'alchimie taoïste. Ici, je ne parle pas de certains Qi Gong traditionnels, Bouddhistes notamment, qui ont eu une certaine influence sur l'Alchimie et le Qi Gong taoïste mais plutôt de leurs dégénérescences modernes.

Xuan Zhenzi demanda : « Puisque nous venons juste de nous joindre à l'enseignement, nous ne comprenons pas vraiment quelle est la différence entre le Qi Gong et l'alchimie, s'il vous plaît Maître, expliquez-nous cette différence ».

Le Maître du Yang Unique répondit : « Des temps anciens jusqu'à aujourd'hui il en a toujours été que l'alchimie Taoïste soit transmise par un Maître au travers de l'enseignement oral et de la transmission de cœur à cœur. Cela a toujours été un enseignement et un mode de transmission strictement fermé et secret. Dans le processus pour parvenir à l'accomplissement, une séquence détaillée des étapes de la pratique existe, si vous avancez étape par étape selon les enseignements reçu du Maître, après avoir maîtrisé chaque étape un signe réel qui viendra confirmer cette maîtrise ne manquera pas d’apparaître. Quiconque pratique l'alchimie peut connaître ces signes selon sa propre expérience pratique. En ce qui concerne la composition de l'élixir il y a le remède, le tripode et le fourneau ainsi que le régime du feu. Concernant les étapes, il y a l'établissement des fondations, le raffinage du soi, la cueillette du remède, l’arrêt des écoulements, le raffinage par la cuisson vive, nourrir chaudement, le bain et les ablutions, la respiration de l'embryon, la formation de l'élixir, le retour de l'élixir, la sortie de l'enfançon, trois années à nourrir au sein, neufs années tourné vers le mur, l'envol et la transformation en immortel, il y a encore d'autres étapes.

Qiu Xifan dit : « L'eau véritable se trouve dans l'eau, le feu véritable se trouve dans le feu, si l'eau et le feu se mélangent, vous ne vieillirez jamais ». « L'eau a la faculté de couler vers le bas, le feu a la faculté de flamber vers le haut. Il est possible d'expérimenter cela à l’intérieur du corps ».

Après que l'on ait obtenu la base de l'élixir, c'est-à-dire l'essence Originelle, Yuan Jing, un flot d'eau véritable surviendra naturellement à l’intérieur du corps et il deviendra alors possible de vérifier les paroles de Monsieur Qiu. Cette eau véritable monte à travers le vaisseau gouverneur, Du Mai, passe par la boule de boue, Ni Wan, arrive au pont des pies supérieur puis descend à travers la trachée et le vaisseau conception, Ren Mai, puis coule directement dans le Dan Tian inférieur. Ce courant d'eau véritable entre les vaisseaux Du et Ren est ce que l'on appelle « la petite orbite céleste alchimique ». Cela arrive toujours de la même façon chez tous ceux qui raffinent l'élixir et pratiquent le Tao, il y a là une répétabilité scientifique.

D'un autre côté, en ce qui concerne le Qi Gong, il n'y a pas de remède, pas de tripode et de fourneau et pas de régime du feu, dans la circulation entre Ren et Du il n'y a rien d'autre que du Qi, il n'y a pas d'eau véritable qui circule et il est donc insensé de parler de raffinage de l'élixir. Aussi, dans la pratique du Qi Gong, chaque pratiquant est guidé par sa propre expérience subjective d'une sensation de Qi circulant dans le petit orbite céleste et chacun a des réactions différentes dans le corps, il n'y a donc pas de répétabilité.

« Si il n'y a pas d'essence Originelle dans le tripode, c'est comme allumer un feu sous une marmite vide », c'est l'expression qui décrit le mieux l'exercice de l'orbite céleste telle que pratiquée en Qi Gong. Sans l'eau véritable, l'essence Originelle, Yuan Jing, utiliser une sensation de Qi pour parcourir l'orbite céleste revient à allumer un feu sous une casserole vide, on ne peut échapper à la surchauffe. Cette orbite céleste du Qi Gong utilise le potentiel inné du corps et produit des déchets, c'est exactement comme si l'on conduisait une voiture avec le frein à main, au plus on ira vite, au plus il y aura des dommages sans aucun bénéfice et exactement de la même façon, l'orbite céleste du Qi Gong ne produit rien de bon. Tout cela montre la différence entre l'orbite céleste de l'alchimie et celle du Qi Gong.

La voie de l'alchimie et le Qi Gong ont beaucoup de différences, mais la plus fondamentale est que le processus pratique de l'alchimie va l'encontre du cours naturel tandis que celui du Qi Gong le suit. Pratiquer la voie de l'alchimie, c'est collecter l'essence Originelle pour ainsi combler les pertes, c'est restaurer le corps, « ajouter de l'huile » et prolonger la destinée.
L'essence Originelle est collectée, raffinée et transformée en Qi Originel, le Qi originel et ensuite lui aussi raffiné et transformé en esprit, Shen, ensuite, après son raffinage, cet esprit retourne au vide, en raffinant ce vide, on complète le tao. Tout cela fait que celui qui se cultive surmonte le vieil age et retourne à l'adolescence, en accomplissant la pratique qui va à l'encontre du cours naturel il devient un sage. Le Qi Gong, au contraire, ne peut permettre de collecter l'essence Originelle, par conséquent, il n'y a pas de moyens d'aller à l'encontre de la création, il est seulement possible de réduire les pertes d'essence Originelle qui se produisent constamment et de ralentir l'amoindrissement de l'essence du ciel postérieur. Par le Qi Gong, il est seulement possible de réguler la physiologie, d'échapper aux maladies et de prolonger un peu la durée de vie.

Plus important encore, au moyen de l'alchimie, on peut augmenter l'essence, le Qi et l'esprit Originels du corps humain tandis que le Qi Gong ne peut que suivre la loi de la nature étant donné que le corps suit l'ordre de la création et de la destruction (naissance, croissance, plénitude, déclin, dégénérescence, mort). Le Qi Gong n'est qu'une méthode auxiliaire dans la phase préparatoire de l'alchimie et aucuns Qi Gong ne peut aller au-delà de ce stade préparatoire de la voie de l'élixir.

Traduit par D. A Artemiev à partir du livre du Maître du Yang Unique.
Le cours de préparation obligatoire.

jeudi 22 octobre 2015

Stage intensif de l'alchimie interne taoiste

Les stages intensifs se passent 4 fois par an. C'est notre premier stage en-ligne pour les étudiants européens et américains.


PROGRAMME
La partie préparatoire — 3 heures
      1) Les exercices de base de la méthode Daogong
La partie principale - 6 heures (la pause inclus)
1) Répetition de la programme de Daogong avec l'analyse et la corréction des erreurs qui empêchent le progres des étudiants.
2) Méthodes qui vont accéllerer l'effet des exercices plus importants du Daogun(sont ensignés uniquements en stages)
3) Les nouveaux exercices ud program étendu du Daogon qui ont pour but agrandir l'énergie des étudiants.
4) La méthodologie de zhangzhuang(méthode spéciale pour agrandir l'energie et construire la structure énergetique).
5) La méthode de base de l'école YuxianPai — Shengong, une serie des mouvements pour l'élement de l'eau de Wuxing(les reins). Les méthodes additionels pour la bonne executions des mouvements et l'intesification des sensations.

HORAIRE & PRIS

Horaire: 24 Octobre 4:30-7:30pm UTC/GMT , 25 Octobre, 4:00-10:00am UTC/GMT
Prix: 300USD
Utilisez ce-lien pour la conversion du temps.

ENREGISTREMENT & QUESTIONS

Pour s'enregistrer, ceux qui parlent francais doivent ecrire a france@daode.ru ceux qui parlent anglais doivent écrire a english@daode.ru.

On vous attend a notre stage!

jeudi 15 octobre 2015

Les problèmes principaux dans la pratique de la Nature, Xing.


Zhen Chang Zi demanda : Maitre, je vous demande d'expliquer quels sont les problèmes principaux qui peuvent apparaître dans la pratique de la Nature,Xing.

Le Maitre du Yang Unique répondit : Les problèmes les plus basiques dans la pratique de la Nature, Xing sont, l'impossibilité de parvenir à la perfection avant la fusion entre Xing, la Nature fondamentale et Ming, le Qi Originel, l’impossibilité d'arriver à compléter Ming en utilisant Xing et l'impossibilité d'obtenir la capacité à arrêter l'écoulement du Yuan Jing, l'essence Originelle (une « variante » spéciale du Qi Originel).

Les personnes qui pratiquent uniquement les méthodes relatives à la Nature, Xing, perdront inévitablement leur Yuan Jing pendant le processus et si la pratique est maintenue, le corps va perdre sa vitalité et s'épuiser, le visage va jaunir et paraîtra fatigué, des infirmités séniles feront aussi leur apparition. L'ignorant croit souvent que cet état correspond à « raffiner le Qi pour le transformer en Shen et raffiner le shen pour retourner au vide ». De telles illusions sont très courantes (certains enseignants de Qi Gong ont un grand pouvoir de diagnostic et de traitement des maladies, mais leur corps sont flétris, cela indique une trop grande utilisation de Xing, ce qui a pour conséquence de causer un grand dommage au Shen, l'Esprit).

Bien que pendant la pratique de Xing des aptitudes insolites puissent en effet faire leur apparition, leur utilisation excessive est la cause de nombreuses déviations. Chez certaines personnes, il s'ensuit ce que l'on appelle « courir le feu et entrer chez les démons ». Par conséquent, ceux qui exercent leur Xing depuis longtemps devraient changer leur entraînement et se concentrer sur la pratique de Ming, seulement ainsi serra-t- il possible d’éviter les dangers.
C'est exactement ce qui est appelé en alchimie Daoiste, « pratiquer Xing sans pratiquer Ming est la première maladie de la pratique ».

Extrait du livre du Maître du Yang Unique originellement traduit par D.A Artemiev.

lundi 5 octobre 2015

La pratique du Dao


Xuan Tuanzi (un élève) demanda pourquoi il en était ainsi à propos du verset qui dit : « Il y a autant de personnes qui pratiquent le Dao qu'il y a de poils sur un bœuf, mais ceux qui sont parvenus à le réaliser sont aussi rares que la corne d'une licorne. » [1]

Le Maitre du Yang Unique [2] répondit :
Dans les temps anciens, les textes canoniques utilisaient souvent un langage cryptique qui faisait que les gens pratiquant le Dao étaient comme dans un brouillard épais et déambulaient dans l'obscurité. Certaines écritures renversaient et déformaient la séquence de la pratique, cachaient le commencement et décrivaient la fin, dissimulaient sous des allusions les secrets véritables, de telle sorte que l'élève ne pouvait rien accomplir. Certains de ceux qui cultivent le Dao dévouent leur vie à la pratique, essaient d'acquérir la connaissance des changements et de leurs principe afin de comprendre les mécanismes du ciel [3] pour pouvoir enfin atteindre le Dao, mais leurs tentatives sont semblables à tenter de chercher une aiguille au fond de l'océan, par conséquent, ils ne peuvent trouver la porte d'entrée du Dao. Ceux qui cherchent l'immortalité et la longévité se remplacent les uns par les autres au fil des générations et parce qu’ils n'ont jamais compris les secrets du Dao font tous face à un échec.

Depuis les temps anciens jusqu'à nos jours, il en a toujours été ainsi, les personnes qui cherchent à acquérir et à compléter le Dao ont les plus grandes difficultés pour trouver un Maître, ou bien après en avoir rencontré un, il s'avère celui-ci n'est pas en mesure de prendre des élèves car il n'est pas dans la période de la pratique où il est propice de le faire, ou bien encore ils rencontrent des imposteurs, des profanes, puis étudient avec eux des méthodes secondaires et échouent à trouver leur chemin pour atteindre le Dao. Ainsi, dans la société moderne, le Qi Gong s'est généralisé et certains enseignants de Qi Gong ne comprennent absolument pas la Voie de l'Elixir, ils en inventent la théorie pour leur propre profit, ils composent des enchaînements de mouvements à partir de leurs inventions théoriques et font passer cela pour le Grand Dao de l'Elixir d'or. Ils mélangent le Qi Gong et la Voie de l'Elixir et bénéficient de leur exploitation d'idées de bazars, trompent leurs élèves comme le feraient des marchands de remèdes-miracles.
Ceux qui aspirent au Dao doivent être extrêmement prudents et se méfier, le risque étant de se faire duper pour ensuite le regretter jusqu'à la fin de la vie.
Même si de nombreuses personnes cherchent le Dao, très peu sont celles qui ont trouvé un Maître véritable, c'est donc précisément la vérité que de dire:«  Il y a autant de personnes qui pratiquent le Dao qu'il y a de poils sur un bœuf, mais ceux qui sont parvenus à le réaliser sont aussi rares que la corne d'une licorne»
Extrait du livre du Maitre du Yang Unique originellement traduit par D.A Artemiev.

[1] Phrase extraite du Wu Zhen Pian « Versets de l'eveil à la vérité » de Zhang Boduan.
[2] Le Maître du Yang Unique, patriarche actuel du courant Wu-Liu Pai, école Daoiste datant du 16éme-17éme siècle fondée par Wu Chongxu et son élève Liu Huayang. le Hui Ming Jing attribué à Liu Hua Yang et l'un des textes les plus connus de cette école en Occident.

[3] Le Yi Jing est lié aux mécanismes du Ciel et l’expression « mécanismes du Ciel » a été introduite dans le Le Yin Fu Jing (Traité de l'union à l'obscur) une des principales écritures canoniques Daoiste dont le premier verset dit : « Observer la Voie du Ciel et pratiquer les mécanismes Célestes voilà tout! ».

mardi 29 septembre 2015

Cours en ligne de Nei Gong Daoiste - Dao Gong


À propos de la méthode.
Daogong 道功 est une méthode de Nei Gong (travail interne) que nous utilisons afin
qu'une personne subissant l'impact négatif d'un état de stress, de tension, de peur, ou
encore du sentiment d’être coincé dans un quotidien routinier etc... puisse retrouver
l'état Naturel d'équilibre de l’être humain et se reconnecter à elle-même.
Daogong 道功 peut-être traduit du Chinois par « travailler avec le Dao » ,
« maitrise dans le Dao ». Cette méthode esr composé des meilleurs exercices issues des arts martiaux intérnes, écoles du neidan et systèmes de neigong qui nous
ont été transmis au travers de nos 25 années de voyages d'études réguliers en Chine
auprès de plusieurs enseignants réputés.
La méthode considère tous les aspects relatif au travail interne sans que rien ne soit
laisser au hasard, d’où l'efficacité rapidement perçue sans que jamais ne soit créé de
déviations.
Au centre DaoDe nous utilisons le Dao Gong comme méthode préparatoire que les
élèves ont besoin d'apprendre avant d'aborder les pratiques plus avancées de
l'alchimie Daoiste des écoles Yu Xian Pai et Wu-Liu Pai.
Dao Gong est aussi un excellent auxiliaire aux arts martiaux internes, sa pratique viendra
aider l'artiste martial dans son évolution, l'aidant ainsi à progresser.
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Durant le processus de retour à un état d'équilibre , certains effets positifs parmi les
plus évidents sont à noter.
Meilleure qualité de sommeil
Sentiment de plénitude énergétique, dynamisme accru
Calme, stabilité émotionnelle
Auto-régulation dans le choix qualitatif des apports énergétiques
(nourriture, boissons, air, environnement...)
– Capacité à percevoir ses propres rythmes et cycles énergétiques pour une
meilleure gestion.
– Amélioration générale de l'état de santé
Les étudiants qui ont eu des maladies chroniques reportent que l'impact négatif de ces maladies apres la pratique a diminue.
Dans cette optique, le centre DaoDe, fort de son expérience et des résultats obtenus
dans l'enseignement à distance dans plusieurs langues, notamment l'anglais, se propose d'offrir un cours en ligne au public Francophone.
Le temps nécessaire pour apprendre la méthode complète dépend de la personne et
varie d'habitude entre 3 et 6 mois .
Si vous souhaitez vous joindre au cours ou souhaitez posez des questions vous
êtes bienvenus à nous contacter à cette adresse : france@daode.ru
Nous vous répondrons dans les plus brefs délais et nous vous dirons tout ce que vous
avez besoin de savoir pour commencer.

mardi 15 septembre 2015

L'immortalité dans l'Alchimie Daoiste



L'immortalité dans l'Alchimie Daoiste, les niveaux d'accomplissements.


Avant tout, il faut essayer de comprendre que la culture Chinoise a ses propres représentations qui sont parfois totalement opposés aux concepts d'autres cultures. Le Daoisme et en particulier l’immortalité alchimique dans la tradition Chinoise sont connus partout, cependant, je vais oser dire qu'ils n'ont pas du tout été examinés avec attention, cela concerne particulièrement la strate la plus ancienne du Daoisme et ce que l'on appelle la doctrine des Immortels Spirituels (les enseignements des Saints Daoistes, Shen Xian , Immortels Spirituels). Cela n'est pas si surprenant puisque cet état de fait est aussi répandu en Chine.
L'accomplissement de l'immortalité n'est ni le désir de laisser un souvenir de soi à ses descendants, ni celui de vivre éternellement sur Terre (l'immortalité physique bien que considérée comme étant réalisable n'a jamais été le but suprême du Daoisme), c'est plutôt la réalisation de la liberté suprême qui réside en chaque Homme, bien qu'habituellement, l'Homme ne sait pas que cette liberté existe. Cela est très bien décrit dans les « versets de l’éveil à la vérité » de Zhang Boduan. Ainsi, le Daoisme n'est ni une philosophie ni une religion mais la Voie de la liberté. Bien sûr, il est très difficile de trouver l'essence du Daoisme parmi les accumulations et les dénaturations apparues au fil du temps, mais même de nos jours il y a en Chine des personnes qui conservent cette tradition plus ancienne du Daoisme.

L'Alchimie Daoiste est la doctrine du retour à l'unité, à l'état qui précède la naissance, celui où Xing et Ming sont encore unis. Il ne s'agit pas d'une vision profane sur la lucidité de l'esprit ou d'une concentration vulgaire sur l'aspect physique de la pratique, mais plutôt du plus haut degré d'unité entre l'Esprit Primordial et l'énergie Originelle que l'Homme puisse atteindre. Le but de l'immortalité dans l'Achimie Daoiste est plus orienté vers une immortalité Spirituelle que vers une immortalité physique. En pratique, il y a certaines étapes qui ne sont caractérisées non pas par les phénomènes du Qi Gong, mais par des changements et des transformations physiologiques (particulièrement Ren Xian人仙, Di Xian 地仙, Shen Xian神仙, Tian Xian天仙 et Jin Xian金仙 ainsi que certaines autres étapes). Toutes les écoles Daoistes ne donnent pas les mêmes noms aux mêmes étapes *. Il est important ici de souligner que l'Esprit pour les Chinois n'a rien en commun avec le concept de conscience qui est exprimé dans le caractère Shen .

Comme nous le savons, par le passé l'Alchimie Daoiste fut connue sous les noms de Nei Dan, Alchimie interne et Wai Dan, Alchimie externe. Le caractère Dan évoque un creuset dans lequel la fusion alchimique se produit. Cependant, peu de gens savent que, (et le Daoistes insistent sur ce point) cette doctrine existe depuis des temps immémoriaux et est connue en Chine depuis au moins l'époque de Huang Di. Cet enseignement est appelé Huang-Lao Xue, c'est-à-dire les enseignements de Huang Di et de Lao Zi. Cette doctrine possède aussi d'autres noms. Les termes Nei Dan et Wai Dan sont apparu bien plus tard, seulement au commencement de notre ère. En réalité, l'alchimie peut seulement être nommée Wai Dan en tant que doctrine de la fusion de l'Elixir externe. L'alchimie interne (qui est considérée par les universitaires comme étant un dérivé de l'alchimie externe.) avait elle dans la tradition un statut plus élevé et plus ancien. Ils l'appellent Alchimie plutôt à cause des standards habituels qu'à cause du sens réel.

Mais arrêtons-nous plus en détails sur la classification.

1- Immortel fantôme, Gui Xian 鬼仙

Gui Xian, littéralement « immortel parmi les démons, immortel démon » . Cet accomplissement est une caractéristique des pratiques chamaniques, du Bouddhisme Chan tardif, du pseudo-Daoisme et des différentes méthodes de méditation. C'est le retrait de l'esprit Yin du corps dans un état d'absence de souffle et de battements du cœur. Le pratiquant reste mortel malgré la pratique du retrait de l'esprit et des autres capacités possiblement acquises. De plus, le pratiquant risque ne pas renaître après sa mort et de rester un fantôme pour toujours. Cela n'était pas pratiqué dans le Daoisme ancien, c'était interdit (ce qui signifie interdit dans les études sérieuses, pas seulement la méditation).

2- Immortel humain ou immortel parmi les humains, Ren Xian 人仙

En fait a ce stade la personne n'est pas immortelle à ce stade. Par ailleurs, chaque humain traverse cette période dans sa vie. C'est l'âge de la majorité, le pic de l'épanouissement physiologique. Durant cette période les gens passent par un état particulièrement sublime, ( plénitude, dynamisme). Si l'on commence la pratique de l'Alchimie à cette période, il devient alors possible de rapidement compléter la seconde étape, celle de l'immortalité terrestre.

3-Immortel Terrestre, Di Xian 地仙

C'est ce que tout le monde entend par immortalité, l'immortalité du corps physique sur Terre. Même si un tel corps peut exister indéfiniment sur Terre, il peut néanmoins être détruit par des facteurs externes. Par conséquent, cet accomplissement n'était même pas considéré comme supérieur et tous les pratiquants recherchaient à aller plus loin, le considérant seulement comme un passage intermédiaire. Il faut ajouter que cet accomplissement est le but ultime de l'Alchimie externe.
Il est néanmoins possible à cette étape et dans la phase précédente de parfaire certaines qualités correspondant au niveau atteint, par contre ce n'est pas la Voie principale mais seulement un sentier secondaire.
À ce stade Xing et Ming se fondent en un tout et c'est la raison pour laquelle l'immortalité est possible. À ce point apparaît dans le corps et au milieu des conditions terrestres ce qui serait similaire à un moteur thermonucléaire éternel. C'est la raison d'une telle possibilité.
À partir de ce niveau les accomplissements ne peuvent être perdus (l’exception et la phase d'immortalité humaine ou il est facile de redevenir une personne ordinaire si Ming est gaspillé). Mais si en raison des conditions externes ou si le corps est détruit, il peut être nécessaire de revenir au niveau précédent.

4-Immortel Spirituel, Shen Xian 神仙

C'est l'Embryon spirituel, l'Esprit Yang sort de la tête, c'est-à-dire qu'il naît dans le monde spirituel mais il a encore besoin de grandir et d’être éduqué. C'est comme si la mère, le corps, prenait soin de son enfant, l'Esprit. Après que la phase d’éducation et de développement est été mise en œuvre et qu'il ait pris ses forces cet Esprit peut alors se déplacer partout dans l'univers, d'abord pour comprendre la structure de l'univers et pour ensuite accomplir des travaux spirituels. Il est impossible de détruire cet Esprit, il est immortel mais, il y a encore un corps qui demande de l'attention. À un certain stade de son développement, cet Esprit Yang, Yang Shen, obtient la possibilité de se diviser et de se reproduire en ses doubles. Leur nombre peut graduellement augmenter jusqu'à atteindre de très nombreux multiples et ils peuvent faire des travaux spirituels dans différents mondes. C'est le moment où la compréhension des lois de l'univers et d'un développement plus profond arrive. Si un pratiquant le souhaite, cette phase peut être étendue sur une très longue période. Par exemple, il est possible de rester assis dans une grotte et de pratiquer dans les corps spirituels pendant un millénaire.




5-Immortel céleste, Tian Xian 天仙

Laissez-moi vous rappeler que même si les étapes précédentes peuvent être étendues à l'infini, l'Esprit immortel n'a pas encore transformé le corps. Par conséquent, il reste la possibilité du plus haut stade d’accomplissement sur Terre selon l'Alchimie, la transformation du corps en un corps de lumière. C'est la tache la plus difficile parce qu’elle demande 9 à 10 années d'immobilité. Elle doit être accomplie alors que le Maître ou des élèves de confiance subviennent aux besoins ou bien après s’être fait emmurer dans une grotte selon certaines règles. Après l'avoir accompli cette étape l'Esprit et le corps se fondent ensemble en un « corps » de lumière et quand celui qui l'atteint quitte le monde rien n'est laissé derrière (excepter pour les choses comme dans le cas de la chaussure de Bodhidharma). Si à cause de certaines raisons le pratiquant n'atteint pas le plus haut stade, il pourra par lui-même selon sa volonté ou sous certaines conditions se « libérer du cadavre ». Selon le niveau de réalisation atteint, le corps laissé pourrait ne pas être sujet à la décomposition mais s' auto-momifier ou même brûler de par le feu interne.

Ce modèle provient pour une part de l'étude des écritures canoniques et d'une autre des enseignements reçus.

Auteur : D.A Artemiev

* La classification des catégories d'immortalité dans cet article est issue du Zhong Lu Chuan Dao Ji ( Transmition du Dao de Zhong Liquan à Lu Dongbin, écriture canonique Daoiste apparue pendant la périodes des cinq dynasties 907-979 apr.J-C.).

samedi 12 septembre 2015

L'essence de l'Alchimie Daoiste


Pourquoi les gens meurent-ils ?
Quelle est l'essence de l'Alchimie Daoiste ?
Xing et Ming. Fusion de l'Esprit, Xing avec l'énergie, Ming.

Pourquoi les gens meurent-ils s'ils n'ont pas de maladies ? La vieillesse en est la raison pourrait-on dire. Mais pourquoi donc cette vieillesse arrive-t-elle, quel en est le mécanisme ? Un Homme vieilli et meurt parce qu’il dépense son énergie vitale, c'est semblable à la batterie d'un jouet, lorsque la batterie est neuve le jouet fonctionne et lorsqu' elle est vide le jouet s’arrête... De quel genre de batterie s'agit- il ? C'est quelque chose qui se situe quelque part, dans l'abdomen.

Dans la tradition Chinoise, cette « batterie » est appelée Ming qui est traduit par Vie ou destinée. Ming est aussi connu sous le nom de Yuan Qi 元氣 en médecine traditionnelle Chinoise, par contre, dans le Daoisme, un autre caractère est utilisé, Yuan Qi 元炁, Qi Originel [1]. Il est consommé en permanence et lorsqu' il n'y en a plus un homme « aimable » avec une faucille à la main se présente...

Ming est une substance réelle et compte tenu d'une sensibilité perfectionnée, elle peut être ressentie. Ming peut être renouvelée seulement par la maîtrise de l'Alchimie Daoiste (selon les archives de notre école d'autres traditions possèdent aussi une telle méthode identique en essence). A noter qu'en Chinois « mourir » s'écrit avec emphase 失命, c'est-à-dire littéralement « perdre Ming ».

Mais à part Ming, il y a une autre substance qui elle se situe dans la poitrine, et n'importe quelles autres écoles spirituelles s’efforcent de la perfectionner. Toutes basent leurs enseignements dessus, elle est appelée Xing , qui est traduit par Nature. En Chinois, on l'appelle aussi 心性, Nature du cœur ou 本性, Nature fondamentale. Toutes les méthodes de méditation, de prières, pour arrêter le dialogue interne, etc.. s’apparentent à cela. Le mécanisme est simple en théorie, il faut réduire les vibrations, enlever les vagues afin d'atteindre une paix complète. Si vous allez encore plus loin, vous entrerez alors dans une paix stable, le souffle s'en ira, le cœur s’arrêtera presque de battre et un Esprit Yin, Yin Shen , sera capable de quitter le corps. C'est ce qui est en réalité appelé l'illumination dans le Bouddhisme Chan ultérieur. De plus, ce travail pourrait amener à l'amélioration de certaines aptitudes. Cet Esprit est ce que beaucoup de cultures appellent un fantôme, il est identique à l’âme qui quitte le corps à la mort et qui est aussi appelé Yin Shen.

Cependant, et contrairement à la personne mourante, cet Esprit est connecté au corps du pratiquant, et lorsque cette expérience de sortie du corps arrive et que l'Esprit revient dans le corps certains signes indiquent que cela s'est réellement produit. Quoi qu'il en soit, l'Esprit de la plupart des pratiquants modernes ne sort pas de leur corps, ils ne font que voyager dans leur imagination et c'est un phénomène différent.

Toutes les religions et les doctrines récentes espèrent une telle expérience hors du corps, aussi l'attention portée à la MORALITÉ y est très grande. Contrôler les passions, c'est leur slogan principal.

Si à sa mort un tel pratiquant n'a pas atteint la maîtrise, son âme, comme toutes les âmes défuntes ira dans un monde encore pire (l'enfer dans la terminologie Chrétienne). Après la mort la mémoire d'une personne ordinaire n'est pas conservée, mais la mémoire d'une personne qui a atteint la perfection de l'Esprit Yin le sera. Seulement, il ne peut rien faire avec et il ne renaîtra pas en tant qu'humain une nouvelle fois. Son professeur ne pourra être qu'un autre Esprit Yin, c'est-à-dire un autre être des mondes inférieurs. Les mondes supérieurs sont fermés aux Esprits Yin.


Xing et Ming sont les deux parties issues de la séparation de l'unité primordiale. Si Xing en est la partie Yin, Ming en est la partie Yang. L'Esprit Yin (Xing) est inerte et n'a pas d'énergie. Par conséquent, il ne peut s'élever jusqu'aux mondes supérieurs, pour cela il a besoin d'énergie comme une fusée a besoin de carburant pour le décollage. Utiliser seulement la méditation et toutes les méthodes liées au travail de la Nature (Xing) change seulement les caractéristiques Yin, mais ne produit pas de changements qualitatifs. La tradition Daoiste ancienne utilise l'énergie de Ming pour la fusionnée avec Xing. De cette façon on transforme les deux en un Esprit Yang, appelé aussi Embryon de Dao, qui lui contrairement a le réel potentiel de s'élever jusqu'aux monde supérieurs. C'est donc la fusion de l'énergie, du Qi Originel, Ming avec l’âme, la Nature fondamentale Xing qui est l'essence de l'Alchimie Daoiste, Nei Dan.

Ainsi, le but de L'Alchimie est d'unir Xing et Ming afin de créer un Esprit Yang, un Embryon de Dao qui aura lui au contraire le pouvoir de monter vers les mondes supérieurs.


Vous pouvez comprendre comment parfaire Xing par vous-même ou par les livres, mais la méthode pour parfaire Ming, vous pouvez seulement la recevoir oralement de votre Maître. Une question importante est : pourquoi en est-il ainsi ? c'est à cause du fait que le secret de Ming est bel et bien le secret de la vie et de la mort ! En entreprenant la pratique la personne viole une loi naturelle. Cette loi établit qu'une personne NAIT, GRANDI, FAIT DES ACTIONS DANS LE MONDE, LAISSE OU PAS UNE PROGENITURE DERRIERE ELLE , DEVIENT VIEUX ET MEURE. Souvenons-nous de la phrase Daoiste : « Mon destin (Ming) est en moi et pas au Ciel !». C'est-à-dire qu'un Daoiste ne suit pas « la Nature » mais plutôt la surmonte et va à son encontre.

La méthode donnée par le Maître n'est pas si compliquée donc tout le monde peut changer sa destinée, Ming. Vous n'avez pas besoin d'une moralité spéciale, vous avez juste besoin d'y travailler dur avec persévérance. Une personne ordinaire même talentueuse n'a pas beaucoup de temps pour faire quoique ce soit de bon ou mauvais. Pendant l'enfance et l'adolescence, il y a beaucoup de comportements inconscients automatiques. A l'âge adulte, quand on commence juste à avoir toutes nos forces, les maladies et le déclin commencent à apparaître. Quand une personne atteint le plus haut niveau dans sa compréhension du sens de la vie, ironiquement, elle n'a aussi plus la force nécessaire pour faire quelque chose.

Comme Zhang Boduan ( l'un des patriarches du courant Alchimique dit du sud, Nan Zong et auteur du célèbre traité d'Alchimie Daoiste « Wu Zhen Pian », Versets de l'éveil à la réalité.) le dit : « La vie humaine est comme une bulle à la surface de l'eau, hier sur un cheval et maintenant le corps gisant, allongé dans un cercueil, immergé dans un rêve de mort. » . « Se rappeler la mort » est un des principes des anciennes traditions. Et maintenant que vous pouvez changer votre destinée et prolonger la vie, qu'est-ce que cela veut dire pour l'humanité ? est-ce possible sans responsabilités ?

Pourquoi Xing peut être compris au travers des livres ? parce que l'esprit fonctionne d'une manière plutôt manifeste, si on l'observe on peut comprendre qu'il est bon de ne pas être excessivement émotif ; un esprit calme apport un sentiment de pureté ainsi qu' un effet énergisant, etc... Si vous allez encore plus loin, vous pouvez même amener votre propre Esprit (Yin bien sûr) à quitter le corps. Cependant, cela doit être fait avec de grandes précautions car si la personne est faible, l'Esprit ne reviendra pas dans le corps et une mort certaine s'ensuivra. Toutes ces choses sont décrites en détail dans différents ouvrages et c'est pourquoi il est dit que l'on peut connaître Xing par soi-même et à partir des livres.




Quant à Ming, une personne ne peut rien y comprendre, elle peut seulement sentir la différence entre la jeunesse et la vieillesse etc.., mais il est difficile de déterminer si l'énergie sort ou entre.
Pour voir tous ces processus clairement, vous avez besoin d’être quelqu’un avec une pensée qui soit déjà au niveau cosmique. Chaque seconde de la vie passée dans l'illusion de la permanence, nous courrons en réalité sur un tapis roulant invisible, nous volons en fait sur une « boule » dans le cosmos.
Qu'arrive-t-il à l'univers, comment les énergies changent-elles, qui comprend cela de nos jours ? Pour renouveler Ming, vous devez être capable de changer avec le cosmos, prendre ce qui peut assister à cette tâche et rejeter le reste. C'est l'ancienne doctrine Chinoise des changements[2]. Comment les contemporains peuvent-ils comprendre cela, en vivant près d'une horloge sans vie et en pratiquant selon ? Dans n'importe quel système de Qi Gong moderne, vous entendrez que le temps et l’espace ne comptent pas, que votre pratique du Qi Gong vous aide à « aller au-delà des lois naturelles » et cela est dit par des gens ordinaires qui ne peuvent même pas se défaire des lois du froid, de la chaleur, de la nourriture et de la faim, mais présument pouvoir se « débarrasser de l'influence du cosmos » !

Donc, une personne moderne n'a pas d'autre alternative que de chercher la transmission directe d'une connaissance qui vient d'un temps où l'humanité avait une compréhension claire des lois cosmiques. Bien sûr, on pourrait penser qu'un génie comprenant toutes ces lois pourrait naître, mais une telle personne extraordinaire n'aurait besoin de rien de ce monde, encore moins d'une transmission. D'un autre côté il y a les méthodes contrefaites inventées par des gens ordinaires, ces méthodes sont souvent seulement une projection de leurs esprits et qui n'a rien à voir avec les lois du cosmos. Voici un exemple : est-ce que quelqu'un a réussi à déchiffrer le Yi Jing ? Je pense que la réponse est évidente d'où l’émergence du besoin de la transmission en personne. Dans ce cas, premièrement, il n'y aura pas de déformations et deuxièmement il y aura un entraînement personnalisé pour chaque personne. Troisièmement, afin d'éviter les déviations, la pratique sera faite sous la supervision du Maître ( et non pas comme aujourd’hui où dans les salles les participants font tout ce qu'ils veulent).
Aussi, un rituel d'acceptation de l’élève est la promesse du Maître d’être personnellement responsable pour son élève, de se porter garant pour lui y compris avec sa propre destinée...

« 古圣有言曰: 命由性修 性由命立 命者炁也性者神也炁 则本不离神神则有时 离炁 »
Les sages anciens disaient : Ming est cultivé à partir de Xing, parce qu’il faut la condition spirituelle véritable pour trouver un Maître puis pratiquer, c'est-à-dire que l'on a besoin d'un état d'esprit correct pendant la pratique. Xing est établie à partir de Ming, sans le renouvellement est le raffinage de Ming le travail spirituel véritable est impossible. Le Qi est fondamentalement inséparable du Shen (l'Esprit), si le Qi vient à se séparer du Shen c'est la mort instantanée, donc tant qu'une personne est en vie, ils sont inséparables. (référence aux expériences de sortie du corps du Shen alors que le Qi reste dans le corps.)

Auteur : D.A Artemiev

[1] Alors que le caractère Qi se prononce et se lit de la même manière dans les deux exemples, se réfère à un type d'énergie différent. Les médecins ne connaissent que l'énergie du Ciel postérieur, Hou Tian Qi, alors que les Daoistes utilisent l'énergie du Ciel antérieur, Xian Tian Qi...
Par conséquent, les médecins ne comprennent pas ce qui est contenu dans les reins et écrivent par erreur Yuan Qi 元氣. Ming et le Qi Originel (le Qi des Daoistes) sont la même chose.

Xian Tian Qi, le Qi du Ciel antérieur est reçu avant la naissance et ne peut être renouvelé et augmenté en quantité par l'Homme ordinaire.
Hou Tian Qi, le Qi du Ciel postérieur est l'énergie qui « nourrit » un Homme après la naissance : la nourriture, l'eau, l'air, le Qi environnant... beaucoup de choses, mais le point principal c'est que cela ne peut pas remplacer le Qi Originel.
Ming n'est pas exactement situé dans les reins, mais est étroitement lié à eux puisque le système des reins est une partie du système reproductif et de dégorgement du corps humain, donc les reins utilisent leur énergie directement dans un but de reproduction...

[2] Le Zhou Yi Can Tong Qi, "Sceau de la triple concordance selon le livre des changements des Zhou (Yi Jing)"  de Wei Boyang, considéré comme "l’ancêtre de tous les livres alchimiques" est axé sur cet aspect, sur le fait que les procédures alchimiques pour qu'elles fonctionnent doivent être liées aux changements de l'énergie dans l'univers, c'est-à-dire qu'il doit y avoir une concordance entre ces changements et la pratique alchimique afin que celle-ci soit une réussite.

Le cours de préparation obligatoire.